純粹理性批判讀后感作文
《純粹理性批判》要回答的問題是：我們能知道什么？康德的回答是：我們只能知道自然科學讓我們認識到的東西，哲學除了能幫助我們澄清使知識成為可能的必要條件，就沒有什么更多的用處了，自從柏拉圖以來的形而上學問題其實是無解的。
對于康德來說，要想回答我們能知道什么這個問題，就要首先看看認識者和被認識者之間的關系如何。古典哲學中的真理被看成是語言與事物的一致相應，康德問道：這種一致如何才成為可能？事物是具體的和物化的，而語言是抽象的，這兩種東西怎么會一致？實際上人的感知提供的只是物體的某些特性，如質量、體積、形狀、數量、重量、運動速度等，沒有這些特性，我們就無法對物體展開想象。這是物體的主要特性。物體還有其它從屬特性，如顏色、聲音、味道和溫度感覺等，這些從屬特性雖然是物體的一部分，但是人們可以進行不同的想象。例如我們可以把一輛藍色的桌子想象成綠色的桌子。這種主要特性和從屬特性的區別讓人進一步問：外部世界真實狀況究竟是什么？因為如果我對物體的某些特性可以進行不同的想象，也就是說這些特性似乎只在我的感知中存在，我怎樣才能肯定世界只不過是存在于我的頭腦當中？因此，語言與事物的一致（真理）似乎只有在人的頭腦中才成為可能。
這當然是令人絕望的極端懷疑主義。如果人們不甘于接受這一觀點該怎么辦？也許一種我們無法認知的外部世界確實存在，那我們又該怎么辦？康德以前，哲學家對這一問題的回答就是把這一問題推給上帝：我們的思想與外部世界一致，因為這是上帝愿意這樣安排的。但問題是：我們怎么知道上帝讓我們看到的事物就是事物的本來面目？
康德把這個問題徹底給顛倒了。在此之前，()人們讓認識向外部事物看齊，而康德說，如果我們顛倒一下，讓事物向我們的認識看齊，該會如何？康德把這一思維方法與哥白尼的“日心說”相比較：哥白尼以前，人們認為一切星球圍著我們地球轉，哥白尼卻說，我們地球是在圍著其它星球轉。
康德帶來了哲學上的哥白尼式轉變。他說，不是事物在影響人，而是人在影響事物。是我們人在構造現實世界，在認識事物的過程中，人比事物本身更重要。康德甚至認為，我們其實根本不可能認識到事物的真性，我們只能認識事物的表象。康德的著名論斷就是：知性為自然立法。他的這一論斷與現代量子力學有著共同之處：事物的特性與觀察者有關。
在“純粹理性批判”中，康德研究了人類感知的形式，即空間和時間。存在于時間和空間里的物質被人類的理解力加工為經驗，而康德把人類理解力的形式稱為“（絕對）范疇”，這些人類理性的形式中包括人們對靈魂、世界和上帝的設想，康德把它們理解為某種制約原則，人們的經驗世界就是通過這些原則得以構造。
“純粹理性批判”研究的人類如何認識外部世界的問題，而康德1788年發表的“實踐理性批判”要回答的問題是倫理學的問題：我們應該怎樣做？簡單化地說，康德告訴我們說：我們要盡我們的義務。但什么叫“盡義務”？為了回答這一問題，康德提出了著名的“（絕對）范疇律令（KategorischerImperativ）”：“要這樣做，永遠使得你的意志的準則能夠同時成為普遍制訂法律的原則。”康德認為，人在道德上是自主的，人的行為雖然受客觀因果的限制，但是人之所以成為人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力為自己的行為負責。
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