周國平經典隨筆

時間：2024-10-24 16:06:50 隨筆

周國平經典隨筆(合集11篇)

　　在日常學習、工作生活中，說起隨筆，大家應該都有印象吧？隨筆，或講述文化知識，或發表學術觀點，或評析世態人情，啟人心智，引人深思。常見的隨筆有哪些形式的呢？下面是小編為大家收集的周國平經典隨筆，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

周國平經典隨筆(合集11篇)

周國平經典隨筆1

　　詩人之為詩人，就在于他對時光的流逝比一般人更加敏感，詩便是他為逃脫這流逝自筑的避難所。擺脫時間有三種方式：活在回憶中，把過去永恒化；活在當下的激情中，把現在永恒化；活在期待中，把未來永恒化。然而，想像中的永恒并不能阻止事實上的時光流逝。所以，回憶是憂傷的，期待是迷惘的，當下的激情混合著狂喜和絕望。難怪一個最樂觀的詩人也如此喊道：

　　時針指示著瞬息，但什么能指示永恒呢

　　詩人承擔著悲壯的使命：把瞬間變成永恒，在時間之中擺脫時間。

　　誰能生活在時間之外，真正擁有永恒呢

　　孩子和上帝。

　　孩子不在乎時光流逝。在孩子眼里，歲月是無窮無盡的。童年之所以令人懷念，是因為我們在童年曾經一度擁有永恒。可是，孩子會長大，我們終將失去童年。我們的童年是在我們明白自己必將死去的'那一天結束的。自從失去了童年，我們也就失去了永恒。

　　從那以后，我所知道的惟一的永恒便是我死后時間的無限綿延，我的永恒的不存在。

　　還有上帝呢我多么愿意和圣奧古斯丁一起歌頌上帝：你的歲月無往無來，永是現在，我們的昨天和明天都在你的今天之中過去和到來。我多么希望世上真有一面永恒的鏡子，其中映照著被時間劫走的我的一切珍寶，包括我的生命。可是，我知道，上帝也只是詩人的一個避難所！

　　在很小的時候，我就自己偷偷寫起了日記。一開始的日記極幼稚，只是寫些今天吃了什么好東西之類。我仿佛本能地意識到那好滋味容易消逝，于是想用文字把它留住。年歲漸大，我用文字留住了許多好滋味：愛，友誼，孤獨，歡樂，痛苦在青年時代的一次劫難中，我燒掉了全部日記。后來我才知道此舉的嚴重性，為我的過去歲月的真正死亡痛哭不止。但是，寫作的習慣延續下來了。我不斷把自己最好的部分轉移到我的文字中去，到最后，羅馬不在羅馬了，我借此逃脫了時光的流逝。

　　仍是想像中的可是，在一個已經失去童年而又不相信上帝的人，此外還能怎樣呢

周國平經典隨筆2

　　叔本華在《作為意志和表象的世界》第二版序中說：“只有從那些哲學思想的首創人那里，人們才能接受哲學思想。因此，誰要是向往哲學，就得親自到原著那肅穆的圣地去找永垂不朽的大師。”對于每一個有心學習哲學的人，我要向他推薦叔本華的這一指點。

　　叔本華是在談到康德時說這句話的。在康德死后兩百年，我們今天已經能夠看明白，康德在哲學中的作用真正是劃時代的，根本扭轉了西方哲學的發展方向。近兩百年西方哲學的基調是對整個兩千年西方形而上學傳統的反省和背叛，而這個調子是康德一錘敲定的。叔本華從事哲學活動時，康德去世不久，但他當時即已深切地感受到康德哲學的革命性影響。

　　用他的話說，那種效果就好比給盲人割治翳障的手術，又可看做“精神的再生”，因為它“真正排除掉了頭腦中那天生的、從智力的原始規定而來的實在論”，這種實在論“能教我們搞好一切可能的事情，就只不能搞好哲學”。使他惱火的是當時在德國占據統治地位的是黑格爾哲學，青年們的頭腦已被其敗壞，無法再追隨康德的深刻思路。因此，他號召青年們不要從黑格爾派的轉述中、而要從康德的原著中去了解康德。

　　叔本華一生備受冷落，他的遭遇與和他同時代的官方頭號哲學家黑格爾適成鮮明對照。但是，因此把他對黑格爾的憤恨完全解釋成個人的嫉妒，我認為是偏頗的。由于馬克思的黑格爾派淵源，我們對于黑格爾哲學一向高度重視，遠在康德之上。這里不是討論這個復雜問題的地方，我只想指出，至少叔本華的這個意見是對的：要懂得康德，就必須去讀康德的原著。

　　廣而言之，我們要了解任何一位大哲學家的思想，都必須直接去讀原著，而不能通過別人的轉述，哪怕這個別人是這位大哲學家的弟子、后繼者或者研究他的專家和權威。我自己的體會是，讀原著絕對比讀相關的研究著作有趣，在后者中，一種思想的原創力量和鮮活生命往往被消解了，只剩下了一付骨架，軀體某些局部的解剖標本，以及對于這些標本的博學而冗長的說明。

　　常常有人問我，學習哲學有什么捷徑，我的回答永遠是：有的，就是直接去讀大哲學家的原著。之所以說是捷徑，是因為這是惟一的途徑，走別的路只會離目的地越來越遠，最后還是要回到這條路上來。能夠回來算是幸運的呢，常見的是喪失了辨別力，從此迷失在錯誤的路上了。有一種普遍的誤解，即認為可以從各種哲學教科書中學到哲學，似乎哲學最重要最基本的東西都已經集中在這些教科書里了。

　　事實恰恰相反，且不說那些從某種確定的教條出發論述哲學和哲學史的教科書，它們連轉述也稱不上，我們從中所能讀到的東西和哲學毫不相干。即使那些認真的教科書，我們也應記住，它們至多是轉述，由于教科書必然要涉及廣泛的內容，其作者不可能閱讀全部的.相關原著，因此它們常常還是轉述的轉述。一切轉述都必定受轉述者的眼界和水平所限制，在第二手乃至第三手、第四手的轉述中，思想的原創性遞減，平庸性遞增，這么簡單的道理應該是無須提醒的吧。

　　哲學的精華僅僅在大哲學家的原著中。如果讓我來規劃哲學系的教學，我會把原著選讀列為惟一的主課。當然，歷史上有許多大哲學家，一個人要把他們的原著讀遍，幾乎是不可能的，也是不必要的。以一本簡明而客觀的哲學史著作為入門索引，瀏覽一定數量的基本原著，這個步驟也許是省略不掉的。在這過程中，如果沒有一種原著引起你的相當興趣，你就趁早放棄哲學，因為這說明你壓根兒對哲學就沒有興趣。

　　倘非如此，你對某一個大哲學家的思想發生了真正的興趣，那就不妨深入進去。可以期望，無論那個大哲學家是誰，你都將能夠通過他而進入哲學的堂奧。不管大哲學家們如何觀點相左，個性各異，他們中每一個人都必能把你引到哲學的核心，即被人類所有優秀的頭腦所思考過的那些基本問題，否則就稱不上是大哲學家了。

　　叔本華有一付嫉世憤俗的壞脾氣，他在強調讀原著之后，接著就對只喜歡讀第二手轉述的公眾開罵，說由于“平庸性格的物以類聚”，所以“即令是偉大哲人所說的話，他們也寧愿從自己的同類人物那兒去聽取”。在我們的分類表上，叔本華一直是被排在壞蛋那一邊的，加在他頭上的惡名就不必細數了。他肯定不屬于最大的哲學家之列，但算得上是比較大的哲學家。

　　如果我們想真正了解他的思想，直接讀原著的原則同樣適用。尼采讀了他的原著，說他首先是一個真實的人。他自己也表示，他是為自己而思考，決不會把空殼核桃送給自己。我在他的著作中的確撿到了許多飽滿的核桃，如果聽信教科書中的宣判而不去讀原著，把它們錯過了，豈不可惜。

周國平經典隨筆3

　　上大學時，常常當我在燈下聚精會神讀書時，燈突然滅了。這是全宿舍同學針對我一致作出的決議：遵守校規，按時熄燈。我多么恨那只拉開關的手，咔嚓一聲，又從我的生命線上割走了一天。怔怔地坐在黑暗里，凝望著月色朦朧的窗外，我委屈得淚眼汪汪。

　　年齡愈大，光陰流逝愈快，但我好像愈麻木了。一天又一天，日子無聲無息地消失，就像水滴消失于大海。驀然回首，我在世上活了一萬多個晝夜，它們都已經不知去向。

　　子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。其實，光陰何嘗是這樣一條河，可以讓我們佇立其上，河水從身邊流過，而我卻依然故我時間不是某種從我身邊流過的東西，而就是我的生命。棄我而去的不是日歷上的一個個日子，而是我生命中的'歲月；甚至也不僅僅是我的歲月，而就是我自己。我不但找不回逝去的年華，而且也找不回從前的我了。

　　當我回想很久以前的我，譬如說，回想大學宿舍里那個淚眼汪汪的我的時候，在我眼前出現的總是一個孤兒的影子，他被無情地遺棄在過去的歲月里了。他孑然一身，舉目無親，徒勞地盼望回到活人的世界上來，而事實上卻不可阻擋地被過去的歲月帶往更遠的遠方。我伸出手去，但是我無法觸及他并把他領回。我大聲呼喚，但是我的聲音到達不了他的耳中。我不得不承認這是一種死亡，從前的我已經成為一個死者，我對他的懷念與對一個死者的懷念有著相同的性質。

周國平經典隨筆4

　　自古以來，不知多少人問過：時間是什么它在哪里人們在時間中追問和苦思，得不到回答，又被時間永遠地帶走了。

　　時間在哪里被時間帶走的人在哪里

　　為了度量時間，我們的祖先發明了日歷，于是人類有歷史，個人有年齡。年齡代表—個人從出生到現在所擁有的時間。真的擁有嗎它們在哪里

　　總是這樣：因為失去童年，我們才知道自己長大；因為失去歲月，我們才知道自己活著；因為失去，我們才知道時間。

　　我們把已經失去的稱作過去，尚未得到的稱作未來，停留在手上的稱作現在。但時間何嘗停留，現在轉瞬成為過去，我們究竟有什么

　　多少個深夜，我守在燈下，不甘心一天就此結束。然而，即使我通宵不眠，一天還是結束了。我們沒有任何辦法能留住時間。

　　我們永遠不能占有時間，時間卻掌握著我們的命運。在它寬大無邊的手掌里，我們短暫的一生同時呈現，無所謂過去、現在、未來，我們的`生和死、幸福和災禍早已記錄在案。

　　可是，既然過去不復存在，現在稍縱即逝，未來尚不存在，世上真有時間嗎這個操世間一切生靈生殺之權的隱身者究竟是誰

　　我想像自己是草地上的一座雕像，目睹一代又一代孩子嬉鬧著從遠處走來，漸漸長大，在我身旁談情說愛，尋歡作樂，又慢慢衰老，蹣跚著向遠處走去。我在他們中間認出了我自己的身影，他走著和大家一樣的路程。我焦急地朝他瞪眼，示意他停下來，但他毫不理會。現在他已經越過我，繼續向前走去了。我悲哀地看著他無可挽救地走向衰老和死亡。

周國平經典隨筆5

　　弄了一陣子尼采研究，不免常常有人問我：尼采對你的影響很大吧有一回我忍不住答道：互相影響嘛，我對尼采的影響更大。其實，任何有效的閱讀不僅是吸收和接受，同時也是投入和創造。這就的確存在人與他所讀的書之間相互影響的問題。我眼中的尼采形象摻入了我自己的體驗，這些體驗在我接觸尼采著作以前就已產生了。

　　近些年來，我在哲學上的努力似乎有了一個明確的方向，就是要突破學院化、概念化狀

　　態，使哲學關心人生根本，把哲學和詩溝通起來。尼采研究無非為我的追求提供了一種方便的學術表達方式而已。當然，我不否認，閱讀尼采著作使我的一些想法更清晰了，但同時起作用的還有我的氣質、性格、經歷等因素，其中包括我過去的讀書經歷。

　　有的書改變了世界歷史，有的書改變了個人命運。回想起來，書在我的生活中并無此類戲劇性效果，它們的作用是日積月累的。我說不出對我影響最大的書是什么，也不太相信形形色色的世界之最。我只能說，有一些書，它們在不同方面引起了我的強烈共鳴，在我的心靈歷程中留下了痕跡。

　　中學畢業時，我報考北大哲學系，當時在我就學的上海中學算爆了個冷門，因為該校素有重理輕文傳統，全班獨我一人報考文科，而我一直是班里數學課代表，理科底子并不差。同學和老師差不多用一種憐憫的眼光看我，惋惜我誤入了歧途。我不以為然，心想我反正不能一輩子生活在與人生無關的某個專業小角落里。懷著囊括人類全部知識的可笑的貪欲，我選擇哲學這門凌駕于一切科學的科學，這門不是專業的專業。

　　然而，哲學系并不如我想像的那般有意思，刻板枯燥的哲學課程很快就使我厭煩了。我成了最不用功的學生之一，不務正業，耽于課外書的閱讀。上課時，課桌上擺著艾思奇編的教科書，課桌下卻是托爾斯泰、陀思妥耶夫斯基、屠格涅夫、易卜生等等，讀得入迷。老師課堂提問點到我，我站起來問他有什么事，引得同學們哄堂大笑。說來慚愧，讀了幾年哲學系，哲學書沒讀幾本，讀得多的卻是小說和詩。我還醉心于寫詩，寫日記，積累感受。現在看來，當年我在文學方面的這些閱讀和習作并非徒勞，它們使我的精神趨向發生了一個大轉變，不再以知識為最高目標，而是更加珍視生活本身，珍視人生的體悟。這一點認識，對于我后來的哲學追求是重要的。

　　我上北大正值青春期，一個人在青春期讀些什么書可不是件小事，書籍、友誼、自然環境三者構成了心靈發育的特殊氛圍，其影響畢生不可磨滅。幸運的是，我在這三方面遭遇俱佳，卓越的外國文學名著、才華橫溢的摯友和優美的燕園風光陪伴著我，啟迪了我的求真愛美之心，使我愈發厭棄空洞丑陋的哲學教條。如果說我學了這么多年哲學而仍未被哲學敗壞，則應當感謝文學。

　　我在哲學上的趣味大約是受文學熏陶而形成的。文學與人生有不解之緣，看重人的命運、個性和主觀心境，我就在哲學中尋找類似的東西。最早使我領悟哲學之真諦的書是古希臘哲學家的'一本著作殘篇集，赫拉克利特的我尋找過自己，普羅塔哥拉的人是萬物的尺度，蘇格拉底的未經首察的人生不值得一過，猶如抽象概念迷霧中聳立的三座燈塔，照亮了久被遮蔽的哲學古老航道。我還偏愛具有懷疑論傾向的哲學家，例如笛卡兒、休謨，因為他們教我對一切貌似客觀的絕對真理體系懷著戒心。可惜的是，哲學家們在批判早于自己的哲學體系時往往充滿懷疑精神，一旦構筑自己的體系卻又容易陷入獨斷論。相比之下，文學藝術作品就更能保持多義性、不確定性、開放性，并不孜孜于給宇宙和人生之謎一個終極答案。

　　長期的文化禁錮使得我這個哲學系學生竟也無緣讀到尼采或其他現代西方人的著作。上學時，只偶爾翻看過蕭贛譯的《查拉圖斯特拉如是說》，因為是用文言翻譯，譯文艱澀，未留下深刻印象。直到大學畢業以后很久，才有機會系統閱讀尼采的作品。我的確感覺到一種發現的喜悅，因為我對人生的思考、對詩的愛好以及對學院哲學的懷疑都在其中找到了呼應。一時興發，我搞起了尼采作品的翻譯和研究，而今已三年有余。現在，我正準備同尼采告別。

　　讀書猶如交友，再情投意合的朋友，在一塊耽得太久也會膩味的。書是人生的益友，但也僅止于此，人生的路還得自己走。在這路途上，人與書之間會有邂逅，離散，重逢，訣別，眷戀，反目，共鳴，誤解，其關系之微妙，不亞于人與人之間，給人生添上了如許情趣。也許有的人對一本書或一位作家一見傾心，愛之彌篤，乃至白頭偕老。我在讀書上卻沒有如此堅貞專一的愛情。倘若臨終時刻到來，我相信使我含恨難舍的不僅有親朋好友，還一定有若干冊知己好書。但盡管如此，我仍不愿同我所喜愛的任何一本書或一位作家廝守太久，受染太深，喪失了我自己對書對人的影響力。

周國平經典隨筆6

　　曾在孤獨寂寞時翻看到“靈魂只能獨行。”，曾在矛盾自責時瀏覽到“越在乎，越卑微。”，也曾在許多個夜晚巧遇到“不管生命多么短暫，我們要笑著生，笑著享樂，笑著受苦，最后笑著死，這才不枉一生。”，周國平先生的文字，讓人心安，讓人釋懷。即使還處在這青春懵懂的歲月里，讀著他所寫的，似乎也能從平實中透過一些力量來撫慰我，也能從樸素中洞悉一些真理來指引我。

　　有人說，周先生的文字，讓人有一種站在鏡子前，審視自己，體會自身的懦弱，無知，虛偽，置之死地而后生，從而變得堅強，他鏗鏘有力的話語，顛覆著思想的創作，不用重蹈覆轍不用學習見者，一步一句，寫出了創者的.內心，坦率而又熊勇。每一段文字，每一句話都能讓讀者產生共鳴，仿佛參透了我們的心智一般，撩撥著我們大腦那一根最敏感最隱秘的神經，讓人愛上他的言語，悄悄打開自己緊閉的心門。

　　“我天性不宜交際。在多數場合，我不是覺得對方乏味，就是害怕對方覺得我乏味。可是我既不愿忍受對方的乏味，也不愿費勁使自己顯得有趣，那都太累了。我獨處時最輕松，因為我不覺得自己乏味，即使乏味，也自己承受，不累及他人，無需感到不安。”這一段話細細品味之后，才發現能從中找到自己的影子。曾幾何時，我會思前顧后，我會揣摩他人的內心，害怕自己的羞怯與敏感得不到內心一直渴望的友情，我會盡量地融入才不會那么顯得格格不入，我會賣力地捧場和捧腹大笑，我小心翼翼地觀察著，我在意他人的評價。可周國平先生的話卻帶著我走向一片寂靜的土地，那里寂靜無人但我能清楚聽到自己的心聲，那里沒有交往的擔憂和煩悶，只有敢于做自己的一份坦誠與真實，只有青春年少所畏懼害怕的孤獨。其實，孤獨并不可怕，周國平先生作為先者早已告訴了我答案：“人人都有寂寞的時光，天才孤獨，孤獨者自足。”、“如果不擅交際是一種性格的弱點，那么，不耐孤獨簡直是一種靈魂的缺陷了”，而他也曾說“一切好的友誼都是自然而然形成的，不是刻意求得的。我還認為，再好的朋友也應該有距離，太熱鬧的友誼往往是空洞無物的。”，這句話放在現實中的確如此，朋友之間也會產生“豪豬效應”，果真距離產生美。

　　周國平先生的散文風格總會略帶一些哲學思想，他像個親切的老者，讀他的散文總像是面對面地與他交談，他也會如同講往事一般緩緩道來，語重心長地總結人生真諦，告訴你城市喧囂，告訴你紅塵紛擾。

周國平經典隨筆7

　　許多年以后，我回到我出生的那個城市，一位小學時的老同學陪伴我穿越面貌依舊的老街。他突然指著坐在街沿屋門口的一個丑女人悄悄告訴我，她就是我們的同班同學某某。我趕緊轉過臉去，不敢相信我昔日心目中的偶像竟是這般模樣。我的心中保存著許多美麗的面影，然而一旦邂逅重逢，沒有不立即破滅的。

　　我們總是覺得兒時嘗過的某樣點心最香甜，兒時聽過的某支曲子最美妙，兒時見過的某片風景最秀麗。幸福的歲月是那失去的`歲月。你可以找回那點心、曲子、風景，可是找不回歲月。所以，同一樣點心不再那么香甜，同一支曲子不再那么美妙，同一片風景不再那么秀麗。

　　當我坐在電影院里看電影時，我明明知道，人類的彩色攝影技術已經有了非凡的長進，但我還是找不回像幼時看的幻燈片那么鮮亮的色彩了。失去的歲月便如同那些幻燈片一樣，在記憶中閃爍著永遠不可企及的幸福的光華。

　　每次回母校，我都要久久徘徊在我過去住的那間宿舍的窗外。窗前仍是那株木槿，隔了這么些年居然既沒有死去，也沒有長大。我很想進屋去，看看從前那個我是否還在那里。從那時到現在，我到過許多地方，有過許多遭遇，可是這一切會不會是幻覺呢也許，我仍然是那個我，只不過走了一會兒神也許，根本沒有時間，只有許多個我同時存在，說不定會在哪里突然相遇但我終于沒有進屋，因為我知道我的宿舍已被陌生人占據，他們會把我看作入侵者，盡管在我眼中，他們才是我的神圣的青春歲月的入侵者。

　　在回憶的引導下，我們尋訪舊友，重游故地，企圖找回當年的感覺，然而徒勞。我們終于悵然發現，與時光一起消逝的不僅是我們的童年和青春，而且是由當年的人、樹木、房屋、街道、天空組成的一個完整的世界，其中也包括我們當年的愛和憂愁，感覺和心情，我們當年的整個心靈世界。

周國平經典隨筆8

　　女人搞哲學，對于女人和哲學兩方面都是損害。

　　這是我的一則隨感中的話，發表以后，招來好些抗議。有人責備我受了蔑視女人的叔本華、尼采的影響，這未免冤枉。這則隨感寫在我讀叔本華、尼采之前，發明權當屬我。況且我的出發點絕非蔑視女人，我在這則隨感中接著寫的那句確是真心話：老天知道，我這樣說，是因為我多么愛女人，也多么愛哲學！

　　我從來不認為女人與智慧無緣。據我所見，有的女人的智慧足以使多數男人黯然失色。從總體上看，女性的智慧也決不在男性之下，只是特點不同罷了。連叔本華也不能不承認，女性在感性和直覺方面遠勝于男性。不過，他出于哲學偏見，視感性為低級階段，因而譏笑女人是長不大的孩子，說她們的精神發育介于男性成人和小孩之間。我卻相反，我是把直覺看得比邏輯更寶貴的，所以對女性的智慧反而有所偏愛。在男人身上，理性的成熟每每以感性的退化為代價。這種情形在女人身上較少發生，實在是值得慶幸的。

　　就關心的.領域而言，女性智慧是一種塵世的智慧，實際生活的智慧。女人不像男人那樣好作形而上學的沉思。彌爾頓說：男人直接和上帝相通，女人必須通過男人才能和上帝相通。依我看，對于女人，這并非一個缺點。一個人離上帝太近，便不容易在人世間扎下根來。男人尋找上帝，到頭來不免落空。女人尋找一個帶著上帝的影子的男人，多少還有幾分把握。當男人為死后的永生或虛無這類問題苦惱時，女人把溫暖的乳汁送進孩子的身體，為人類生命的延續做著實在的貢獻。林語堂說過一句很貼切的話：男子只懂得人生哲學，女子卻懂得人生。如果世上只有大而無當的男性智慧，沒有體貼入微的女性智慧，世界不知會多么荒涼。高爾基揶揄說：上帝創造了一個這么壞的世界，因為他是一個獨身者。我想，好在這個獨身者尚解風情，除男人外還創造了另一個性別，使得這個世界畢竟不算太壞。

　　事實上，多數女人出于天性就不喜歡哲學。喜歡哲學的女人，也許有一個聰明的頭腦，想從哲學求進一步的訓練；也許有一顆痛苦的靈魂，想從哲學找解脫的出路。可惜的是，在多數情形下，學了哲學，頭腦變得復雜、抽象也就是不聰明了；靈魂愈加深刻、絕望也就是更痛苦了。看到一個聰慧的女子陷入概念思辨的迷宮，說著費解的話，我不免心酸。看到一個可愛的女子登上形而上學的懸崖，對著深淵落淚，我不禁心疼。壞的哲學使人枯燥，好的哲學使人痛苦，兩者都損害女性的美。我反對女人搞哲學，實出于一種憐香惜玉之心。

　　翻開歷史，有女人而成為大詩人的，卻找不到一例名垂史冊的女哲人，這并非偶然。女人學哲學古已有之，畢達哥拉斯、柏拉圖、伊壁鳩魯都招收過女學生，成績如何，則不可考。從現代的例子看，波伏瓦、蘇珊朗格、克莉斯蒂娃等人的哲學建樹表明，女人即使不能成為哲學的偉人，至少可以成為哲學的能者。那么，女人怎么損害哲學啦這個問題真把我問住了。的確，若以偉人的標準衡量，除極個別如海德格爾者，一般男人也無資格問津哲學。若不是，則女人也不妨從事哲學研究。女人把自己的直覺、情感、務實精神帶入哲學，或許會使哲學變得更好呢。只是這樣—來，它還是否成其為哲學，我就不得而知了。

周國平經典隨筆9

　　我們這個時代似乎是一個盛產名人的時代。這當然要歸功于傳媒的發達，尤其是電視的普及，使得隨便哪個人的名字和面孔很容易讓公眾熟悉。風氣所染，從前在寒窗下苦讀的書生們終于也按捺不住，紛紛破窗而出。人們仿佛已經羞于默默無聞，爭相吸引傳媒的注意，以增大知名度為榮。古希臘晚期的一位喜劇家在緬懷早期的七智者時曾說：“從前世界上只有七個智者，而如今要找七個自認不是智者的人也不容易了。”現在我們可以說：從前幾十年才出一個文化名人，而如今要在文化界找一個自認不是名人的人也不容易了。

　　一個人不拘通過什么方式或因為什么原因出了名，他便可以被稱作名人，這好像也沒有大錯。不過，我總覺得應該在名人和新聞人物之間做一區分。譬如說，掛著主編的頭銜剽竊別人的.成果，以批評的名義詆毀有成就的作家，這類行徑固然可以使自己成為新聞人物，但若因此便以著名學者或著名批評家自居，到處赴宴會，出風頭，就未免滑稽。當然，新聞人物并非貶稱，也有光彩的新聞人物，一個恰當的名稱叫做明星。

　　在我的概念中，名人是寫出了名著或者立下了別的卓越功績因而在青史留名的人，判斷的權力在歷史，明星則是在公眾面前頻頻露面因而為公眾所熟悉的人，判斷的權力在公眾，這是兩者的界限。明晰了這個界限，我們就不至于犯那種把明星寫的書當作名著的可笑錯誤了。

　　不過，應當承認，做明星是一件很有誘惑力的事情。誠如杜甫所說：“千秋萬歲名，寂寞身后事。”做明星卻能夠現世兌現，活著時就名利雙收，寫出的書雖非名著（何必是名著！）但一定暢銷。于是我們就不難理解，為何許多學者身份的人現在熱中于在電視屏幕上亮相。學者通過做電視明星而成為著名學者，與電視明星通過寫書而成為暢銷作家，乃是我們時代兩個相輔相成的有趣現象。人物走紅與商品走俏遵循著同樣的機制，都依靠重復來強化公眾的直觀印象從而占領市場，在這方面電視無疑是一條捷徑。

　　每天晚上有幾億人守在電視機前，電視的力量當然不可低估。據說這種通過電視推銷自己的做法有了一個科學的名稱，叫做“文化行為的社會有效性”。以有效為文化的目標，又以在公眾面前的出現率為有效的手段和標準，這誠然是對文化的新理解。但是，我看不出被如此理解的文化與廣告有何區別。我也想像不出，像托爾斯泰、卡夫卡這樣的文化偉人，倘若成為電視明星——或者，考慮到他們的時代尚無電視，成為流行報刊的明星會是什么樣子。

　　我們姑且承認，凡有相當知名度的人均可稱作名人。那么，最后我要說一說我在這方面的趣味。我的確感到，無論是見名人，尤其是名人意識強烈的名人，還是被人當作名人見，都是最不舒服的事情。在這兩種情形下，我的自由都受到了威脅。我最好的朋友都是有才無聞的普通人。世上多徒有其名的名人，有沒有名副其實的呢？沒有，一個也沒有。名聲永遠是走樣的，它總是不合身，非寬即窄，而且永遠那么花哨，真正的好人永遠比他的名聲質樸。

周國平經典隨筆10

　　可是，我仍然不相信時間帶走了一切。逝去的年華，我們最珍貴的童年和青春歲月，我們必定以某種方式把它們保存在一個安全的地方了。我們遺忘了藏寶的地點，但必定有這么一個地方，否則我們不會這樣苦苦地追尋。或者說，有一間心靈的密室，其中藏著我們過去的全部珍寶，只是我們竭盡全力也回想不起開鎖的密碼了。然而，可能會有一次純屬偶然，我們漫不經心地碰對了這密碼，于是密室開啟，我們重新置身于從前的歲月。

　　當普魯斯特的主人公口含一塊泡過茶水的瑪德萊娜小點心，突然感覺到一種奇特的快感和震顫的時候，便是碰對了密碼。一種當下的感覺，也許是一種滋味，一陣氣息，一個旋律，石板上的一片陽光，與早已遺忘的`那個感覺巧合，因而混合進了和這感覺聯結在一起的昔日的心境，于是昔日的生活情景便從這心境中涌現出來。

　　其實，每個人的生活中都不乏這種普魯斯特式幸福的機緣，在此機緣觸發下，我們會產生一種對某樣東西似曾相識又若有所失的感覺。但是，很少有人像普魯斯特那樣抓住這種機緣，促使韶光重現。我們總是生活在眼前，忙碌著外在的事務。我們的日子是斷裂的，缺乏內在的連續性。逝去的歲月如同一張張未經顯影的底片，雜亂堆積在暗室里。它們仍在那里，但和我們永遠失去了它們又有什么區別

周國平經典隨筆11

　　當今圖書市場上的一個顯著現象是，由于世界文學經典名著已無版權問題，出版成本低，而對這類書的需求又是持續不斷的，銷售有保證，因此，為了賺取利潤，許多書商包括一些出版社匆忙上陣，紛紛組織對原著毫無研究的譯手快速制作，甚至抄襲拼湊，出現了大量選題重復、粗制濫造的所謂名著譯本。問題的嚴重性在于，這些粗劣制品的泛濫必定會對大批青少年讀者造成誤導，甚至從此堵塞了他們走向真正的世界文學的道路。

　　從什么樣的譯本讀名著，這可不是一件小事。在一定的意義上可以說，名著是在名譯之后誕生的。當然，這不是說，在有好的中譯本之前，名著在作者自己的國家和在世界上也不存在。然而，確確實實的，對于不能直接讀原著的讀者來說，任何一部名著都是在有了好譯本之后才開始存在的。譬如說，有了朱生豪的譯本，莎士比亞才在中國誕生，有了傅雷的譯本，羅曼·羅蘭才在中國誕生，有了葉君健的譯本，安徒生才在中國誕生，有了汝龍的譯本，契訶夫才在中國誕生，如此等等。

　　毫無疑問，有了名譯并不意味著不能再有新的譯本，只要新的譯本真正好，仍會得到公認而成為新的名譯，例如在朱生豪之后，梁實秋所譯的莎士比亞，在郭沫若之后，綠原所譯的《浮士德》，也都同樣成了名譯。可是，我想特別強調的是，一部名著如果沒有好的譯本，卻有了壞的譯本，那么，它就不但沒有在中國誕生，相反可以說是未出生就被殺死了。

　　壞譯本頂著名著的名義，實際上所展示的.是譯者自己的低劣水平，其后果正是剝奪了原著在讀者心目中本應占有的光榮位置，代之以一個面目全非的贗品。尤其是一些現代名著，包括哲學社會科學方面的重要著作，到了某些譯者手下竟成了完全不知所云的東西。遇見這種情形，我們可以有把握地斷定，正由于這些譯者自己讀不懂原著，結果便把無人讀得懂的譯本給了大家。只要我們直接去讀原著，一定會發現原著其實明白易懂得多。

　　一部譯著之能夠成為名譯，絕不是偶然的。從前的譯家潛心于翻譯某一個作家的作品，往往是出于真正的喜愛乃至偏愛，以至于終生玩味之，不但領會其神韻，而且浸染其語言風格，所以能最大限度地提供漢語的對應物。傅雷有妙論：理想的譯文仿佛是原作者的中文寫作。錢鐘書談到翻譯的“化”境時引述了一句話，與傅雷所言有異曲同工之妙：好的譯作仿佛是原著的投胎轉世。我想，之所以能夠達于這個境界，正是因為喜愛，在喜愛的閱讀中被潛移默化，結果原作者的魂好像真的投胎到這個譯者身上，不由自主地說起中文來了。

　　這樣產生的譯著成功地把世界名著轉換成了我們民族的精神財富，于是能夠融入我們的文化進程，世代流傳下去。名譯之為名譯，此之謂也。在今天這個浮躁的時代，這樣的譯家是越來越稀少了。常見的情形是，首先瞄準市場的行情，確定選題，然后組織一批并無心得和研究的人搶譯，快速占領市場。可以斷言，用這種方式進行翻譯，哪怕譯的是世界名著，如此制作出來的東西即使不是垃圾，至多也只是遲早要被廢棄的代用品罷了。

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