道德經讀書報告
導語：何謂讀書報告，簡言之，就是讀完書之后的心得報告，是閱讀者系統的收集、統整、研讀與創作主題相關的各種材料，經分析、歸納、提煉等思維活動，提出個人見解和觀點的文字作品。下面由小編為大家整理的道德經讀書報告，希望可以幫助到大家！
道德經讀書報告（一）
記得以前總聽到別人提及《道德經》，當時就只感覺《道德經》很玄、很空、很虛，它是上古典籍，深奧難懂。所以我只能敬而遠之，不敢正眼瞧一下，更不用說拿起來翻閱了。沒想到的是現在卻要來深讀這本古籍，還未翻開就已覺得心神疲憊了。
《道德經》開篇就是給人費解的一句話，“道可道，非常道；名可名，非常名”。如果可以用語言表達出來的“道”就不是永恒的“道”了，可以用言詞說出來的“名”也就不是永恒的“名”了。何謂“道”何謂“名”，老子只說“道”是天地萬物的本源，是萬物存在的根本，無形無色，卻主宰著一切。“道”可看成是事物發展的一種客觀規律，它雖看不見，無法被表達，但卻確確實實地存在著，用哲學上的概念來說就是一種實在的物質。圍繞“道”，老子闡述了他的哲學觀：因為有美的存在，人們知道了丑的存在，因為有善，人們知道了惡的存在。“有無相生，難易相成，長短相行，高下相傾，音聲相和，前后相隨”，世間萬物相互依存，相互聯系，對立統一是普遍的規律；以天下之至柔，馳騁天下之至堅；“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”，以退為進，外柔守靜，委曲反而能夠保全；“道”雖虛而不見，但它產生于天帝產生以前，是萬物的宗主，支配著一切事物，無窮無盡、不會枯竭……所以，人要依“道”而行，虛懷以待，以水為典范，選擇謙卑，心胸深沉寧靜，致虛守靜，與世無爭，寵辱不驚；統治者更應做到無為，少私寡欲。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”，同時，身為萬乘之主，不可身輕天下，輕率就失去根基，躁動必然喪失主宰。由“道”而生“德”，“德”有上下之分，符合“道”的“德”便是上德，反之則是下德。具有上等品德的人，不在于表現為形式上的“德”，因而才是真正的有“德”，具有低等品德的人，表現為拘泥形式的“德”，表面上不失德，而實際上是沒有“德”，上仁、上義、上禮同上德一樣，順其自然，非故意而為之。老子所謂上德與下德之分，似乎是看表現出“德”的動機是否純凈。出自本善的內心的有“德”即為上德，為德而德動機不純，即使結果表現為“德”也因過程的不純動機為下德。“明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷；廣德若不足；建德若偷……”，道如果不被人嘲笑，那就不足以成其為道了，“大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”，矛盾具有普遍性，老子道出了辯證法的真諦。除此之外，老子告訴人們福禍相依、慎終如始、天網恢恢，治國若烹鮮……統治者治國的上策應是無為而治，報怨以德等。
老子生于春秋戰國的亂世，諸侯間混戰不斷，局勢迷離，百姓生活困苦不堪。各士大夫都在為這個社會出謀劃策。百家爭鳴，各種政治主張在華夏大地上爭妍斗艷。老子《道德經》應運而生，所有的世界觀，認識論和方法論都在為政治服務。由“天道”而到“人道”，由“自然”而到“社會”，老子在提出他的政治主張之時不乏有可貴的唯物辯證法思想出現，它們是老子思想中的精華部分。
五千言的《道德經》是流傳下來的幾千年前的文化經典，是歷史淘金淘出來的珍貴典籍，評價這部經典的價值應放在特定的年代里。有些在當今看來是消極糟粕的部分在當時都有其出現的理由，如“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有……故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”，拋棄聰明和才智，人民才可以得到百倍的好處，拋棄仁和義，人民才能回歸到孝慈的天性，拋棄偽詐和財利，盜賊就會自然消失，所以要達到沒有憂慮的境界，就要減少私欲，拋棄所謂圣智禮法的學問。老子的這種想法在今天看來是愚昧的，不符合事物發展規律（文明進步）的落后想法，但置于戰火紛飛的春秋末期，老子的這種看法無可厚非，戰事頻繁下的百姓生活艱辛，倡導回歸原始社會，遠離人事紛爭、爾虞我詐，以靜制動不失為一個好辦法，即使是一種倒退的理想，但至少可給人提供一種精神安慰。
是精華還是糟粕，除了歷史和時代原因之外，還有經典解讀的問題。古籍的內涵解釋很大程度上將影響我們對它的評價，但更影響我們對它的理解，對作者原意的理解。用上古文言寫成的《道德經》歷經幾千年流傳到現在，對其的意義解讀也必隨著時間的累積有所隱去，有所曲解，如何做最恰當的解釋使之最符合老子的原意，是個經典解讀一直存在的問題。
現代人多從《道德經》中得到涉及修身、養性、管理、治國等方面的內容，更有人從老子的思想中得到經商之道。老子絕對沒有未卜先知的能力，后人在對其經典之作作理解之時便不可避免地加入了主觀的臆斷和各種社會觀念，而這使得讀者解讀文本后心中產生的另一個文本與原來的文本間就有個較大的斷層或說是較遠的距離。主觀臆斷和社會觀念滲入這兩者中，尤以社會觀念的影響最大。社會觀念是一種意識形態，是民族或階級的精神反映，它對讀者解讀文本有直接的影響。此外，讀者自身的主觀感受也是不可忽視的因素，以及文本本身存在著的某些特性，都使得人們對文本的解讀出現千姿百態的局面。以《道德經》為例，特別是古籍，由于上古的文言距今太遠，字詞的意義、組合及語言結構等在一定程度上都會影響作品意義的表達。作者在提供一個客體——《道德經》時，作品的意義就存在于文本特殊的結構里，意義的最終實現也依賴于讀者與文本的交流，即解讀的過程，但在特定的歷史時期，在特定的社會主流價值觀念的影響下，不同的觀念通過主觀的讀者滲入到文本解讀中，“仁者見仁，智者見智”的問題就一直存在，讀者心中的千萬種文本和第一文本也就永遠很難完全相符合。
況且在第一文本與讀者心中的文本差異之前，還有老子腦中的文本與第一文本之間的差距問題。如果把老子腦中的文本稱為“原文本”的話，由于“書不盡言，言不盡意”，雖然老子能把他大部分的思想成功地表達出來，但仍存在某部分無法用言詞完全、明晰、準確詮釋的東西，這部分東西就成了上下兩個平面、兩個文本間無法傳達的一條空心通道。“道”是什么？老子其實心知肚明，只不過他無法讓別人完全明白地理解他的'意圖，所以他不得已說，“道可道，非常道”，如果能用言語說出來的“道”就不是“道”了；在第四章里，老子又說，“吾不知誰之子，象帝之先”，我不知道“道”是如何產生的，但它確實是顯現在天地之先的。這種作者腦中的文本與創作出來的文本之間的斷裂是必然存在、無可避免的現象。挖掘作者的本意中涉及作者的時代背景、所處環境、作者生平經歷及個人意識等，所以也難以堅持“作者中心”的立場。
文本是作者意思表達的載體，又是讀者所要理解的對象，文學中的作者、文本和讀者之間的關系非常重要，如何通過正確的文本解讀使得讀者和作者能實現超時空的聯結？既然“作者中心”無法堅持，那“文本中心”如何做到讓“文本與理解”即“存在與詮釋”的關系問題更真實地凸顯作者的本意？如何更有效、更合理地實現文本意義的實現？美國文藝理論家赫施說：“隱藏在文本深處的具有不透明性和不確定性意義的‘灰姑娘’，需要通過讀者、批評者的意義詮釋穿上一雙合適和漂亮的‘水晶鞋’把自己彰顯成來”。什么樣的“水晶鞋”才是灰姑娘需要又合適的呢？這雙“水晶鞋”是否就是詮釋？若是，赫施的意思應該就是怎樣做到真實、真正地解釋文本。
如何真實、真正地解釋文本是詮釋學的研究范圍。詮釋學最開始的任務是追蹤文本背后隱藏的作者意圖，進行意義考古。眾多的詮釋學家們的各種觀點層次不窮，海德格爾分析了“語言是存在之家”，但他沒有說明主體應如何通過語言這一中介理解存在本身；利科更進一步，認為對語言符號所表達的各種意義文本的漫長的、反復的理解過程是一種語義學意義上的說明和闡發的過程，是對“自我”存在的理解；詮釋學發現一種存在的方式，這種存在自始至終都處于被理解和被詮釋的狀態，借助反思，讀者的文本理解能力才能夠得到提升。在每一次的反思中，理解不斷地挖向文本深處，詮釋也不斷地發現關于存在的新發現，詮釋學下的“文學含意本體論”（它的出現和構建不是一個主體性問題，而是一個時間性問題）探討的是一種關系，即文學和存在的復雜關系，它認為，由于人類生存的歷史性和時間性，對文學文本的解讀必然是多元的，有時甚至是相互矛盾的。
道德經讀書報告（二）
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老.對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
老.認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例.證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？“故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老.位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的`研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老.對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老.說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
關于無為老.在《道德經》第七篇里舉了一個例.。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老.的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老.的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
道德經讀書報告（三）
開篇之前我以為應該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推托，便著《道德經》以警后人。
《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。固然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證辦法，包括治國之道、處世哲學、人性涵養、軍事哲學、養生之道的聰慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真理。”再比方說日本的魯川芳郎，他以為此書有一種共同的魅力，它給世俗世界壓榨下疲憊的人們一種神奇的力氣。確實，《道德經》一書通知我們應該怎樣豁然的看待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個悲觀的人生觀、世界觀對待天下萬物。
我讀此書的第一覺得就是一個字——深！能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用終身去詮釋！《道德經》一書只要五千余字，而“道”字卻呈現了八十屢次，那么終究什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以了解此書了，但是，他又在后幾章屢次為道注解，即便如此，“道”在我腦海里還是很含糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的了解愈加不易了。也罷，古今中外，又有幾人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中屢次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意義呢？就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求報答，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的操行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇！于是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍矛頭難劈至柔之水。我們曉得水是柔的，柔到了極致！我們能夠用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。但是你能用刀劍劈開水么？你能用炮彈把水炸一個窟窿么？我們不能！這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，由于道是“無”。我們曉得宇宙是一個無限的空間！這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的'顆粒，只是因其中有生命而共同。我們并不能由于這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體！他們的科技可能是我們難以想象的！道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她！應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現方式，我們應該學習道和水的柔，只要這樣我們的道路才會更平整，我們的為人處世才會更世故。
有些人常以為只要“有”才是能夠被我們所應用的。但是實踐并非如此，萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上，只要經過一定的形體才干顯現出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是由于“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比如說我們所住的房子，他之所以有房子的用途是由于其中是空的，能住人，所以有房子的作用。假如房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比如說一個糖果盒，由于里面是空的，能夠裝糖果，也就完成了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不只適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。假如其別人過多的觸及我們的空間，我們就會覺的心理十分的窄，透不過氣，十分的悶。宇宙之所以為宇宙，是由于其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而假如人有這么大的空間，我們就會自在！(這里所提到的自在，是絕對的自在)但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總通知我們，該做什么、不該做什么。這是由于我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的！我們不可能與其持平，只能不停的追求！追求“無”。追求一個理想與虛擬“有”與“無”并作的境地。只要這樣，才可能到達相對自在，身理心理都會得到放松。
無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同窗習的對象，永遠都不會中止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比方正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢？為什么不是由一條線將其分割呢？為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢？我以為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好表現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是由于世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時分，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意毀壞就會混濁。就象人類，萬物循環往復是其道之基本。而人類卻施加干預——毀壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的次序，最后人類也會在這團混濁的氣流的中漂浮。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能毀壞生態均衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的互相轉換，不能由于一時的勝利而快樂的忘了本象，可能災難正埋伏在明天，也不能由于一時的失敗而泄氣，可能僥幸就藏在你身后。
讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉道理，知可止，利于本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華文化的珍寶，其中妙理，還得是你親身去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道。
道德經讀書報告（四）
《道德經》，作為中華民族道德經典的最優秀的代表，是“道”的詳細化，她從人與萬物的根源——“道”上論述了道德的規律，指出萬物根源“道”的行為特性就是人類應效法的的道德規律。并且通知人們，作為“道”之子的人，人的很多問題能夠求“道”來處理，詳細辦法就是讓人的思想順“道”而行，用道性換掉人性，這個過程就叫修道。當人的思想契合了“道”時，人生就會自但是然地取得勝利，完成人生的圓滿。
一、客觀契合客觀——無為而無不為
《道德經》是講“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就闡明“道”是不時變化的。道大無邊無邊，浩瀚無比，又處在不時變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字能夠，不叫這個名字，叫另外一個名字也能夠，說到基本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產生了天、地；有了天、地(有名)，又由此產生了人和萬物。由于根源的“道”是隨時隨地都在變化的(連名字都能夠變化)，所以它產生的天、地、人、萬物也是不時變化的，這就請求人要順應這種變化，即客觀要契合客觀，因而人就有了客觀與客觀的問題，人的行為也因而分為兩種∶有為與無為。客觀上自以為是，不思索客觀變化，這就是有為。客觀上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自但是為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為。那么，人能否就能做到無為呢？不能。
人是萬物之靈，原本也是客觀“道”產生的，但是人生來是不契合“道”的，為什么呢？由于人是個矛盾混合體，其中有私心愿望，萬物之靈的這個“靈”被私心愿望所限制，并不“靈驗”，不能順應“道”的變化。詳細表現就是客觀認識里總有個人的一些不自然的東西與客觀不相契合。怎樣辦呢？這就要修道。修道就是協助人去掉不自然的東西，使人契合客觀，使客觀支配客觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無為故無敗，無執故無失”，即修道修得好的人，做事做人都會變得順利不祥，所以“道”也就是一種人生，“萬事如意修道人”。
那么，修道怎樣修呢？就是守靜背誦《道德經》。
“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只要沒有私心愿望，才干守靜，這樣才干體驗到“道”的微妙，從而順應和契合客觀的變化。有私心愿望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的微妙，即使體驗到的，也是有限的，這樣人就很難契合客觀的變化，人生旅程就會呈現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在理想生活中，就可以悲觀自由地處事為人，而到達“無不為”。
二、道性換人性，利益最大化
人生離不開利益，那《道德經》是怎樣對待利益的獲取呢？
經濟學理論認同這樣一個準繩∶人是理性的，人人都會在約束條件下最大化本身的利益。這自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行為特徵就是以最小的資源獲取最大的利益，這只需研討一下各種生物體的內在設計和它們的代謝運轉及生物圈的散布就會發現，這種現象比比皆是。但人對最大化本身利益的了解常常是愿望與爭斗，這就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有為的特徵，這在《道德經》的修道體系里叫“人道”(也叫“人性”)。“反者，道之動”。“道性”就正好相反，是去欲、處下和不爭，曰“不爭而善勝”。由于人生來就是帶著一大堆潛能來到這個世界，潛能發揮的水平深淺決議著生命的質量上下。這些潛能是自然賦予的，人只要契合自然才干最大水平地發揮潛能，同時也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，進步道德程度，所以說提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行徑。
下面就分離《道德經》詳細地談一談。
三、勝利之道
修道是求“道”來塑造人的勝利天性的.過程。人們常說，性格決議命運。修道就是調“道”的能量來描寫本人的內心世界，用道性換掉人性，從而使人的思想和言行與客觀世界相契合。
下面就特地地談一談契合“道”的思想與行為有哪些。
1、“道”的行為就是剛強不屈
“道常無為，而無以為。”“道”平常是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。闡明“道”做事，事事都是勝利的，由于“道法自然”，沒有哪一件事是不契合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”單獨運轉而不改動，循環往復地旋轉而不中止。闡明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟于事，它總是持之以恒地行動下去。所以我們做事就要效法這種肉體，要做正確的事，契合客觀規律的事，要做時就下定一個必勝的決計，“千里之行，始于足下”，不論遇到什么艱難都要不屈從，不論他人說什么，都不要受影響，聚精會神、堅持到底。
“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意義是，人們所從事的事業，經常是在接近勝利的時分(也是最艱難的時分)失敗的，在完畢時也要和開端時那樣謹慎處之，這樣就不會失敗了。即在最艱難的時分，必需拿出開端時的決計和自信心，想方設法地去克制艱難，所謂勝利者絕不放棄，放棄者絕不勝利，也就是“強行者有志”，這種質量就是契合“道”的，這種質量就能保證你勝利。
修道就是求“道”協助本人，使本人契合“道”的質量。
2、甘愿付出，不求報答
“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意義是，水之所以善是有利萬物生長并不爭功，它處于眾人都不愿去的中央，所以最接近大道。為什么處在眾人都不愿去中央還最接近大道呢？由于水原本是乾凈純真的，但為了凈化他物而把本身弄得全是純凈，最后還要流到最低的中央，不再被人注重。所以為了他人而犧牲本人，最后還落到人人都不愿去、受輕視的中央，這種“甘愿付出，不求報答”的肉體就是“道”的質量，這種質量在《道德經》里也叫“懦弱”，即永遠把本人個人的私欲放在最懦弱的位置，而把付出放在最強大的中央，《道德經》寫道∶“天下莫懦弱于水，而攻剛強者，莫之能勝。”意義是，天下最懦弱的，莫過于水，用它去攻擊最剛強的，沒有不勝的。在克制艱難時，水又變成最剛強的。《道德經》就是以水喻“道”，用水的懦弱與頑強來形容“道”的特性。我們人總是強調人要無私貢獻，無私就是私心愿望要懦弱，貢獻就是付出的愿望與力氣要強大。無私貢獻的肉體就是源于萬物根源的“道”的特性。為什么那些有著無私貢獻肉體的人做起事來總是會分發出蓬勃朝氣和無量力氣呢？由于他的肉體狀態契合了萬物根源“道”的特性。所以人生要勝利，就必需把“道”的特性(道性)變成本人內在的質量，永遠銘刻要讓本人物超所值，永遠想到本人所做的比本人想得到的要多得多，這樣人永遠就不會離勝利太遠。
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